申命記講解

１９．申命記２７章１節－２６節『「この律法の言葉」をどう守るか』

申命記２７章は、ヨルダン川を渡った後で、ゲリジム山で｢この律法のすべての言葉｣を書き記すように、さらに祭壇を築くように命じるモーセの勧めによって始まっています。

しかし、１，９，１１節で著者やあるいは編者が、モーセの言葉への言葉の導入として自分の言葉をはさみ、５章１節から切れ目なく続いているモーセの説教を中断しています。モーセは、１節では、長老たちと共に、９節ではレビ人の祭司たちと共に命じていることは、２７章が元来モーセの第二説教に含まれていなかったことを示唆しています。２７章の終わりから２８章への話の繋がり方は唐突なのに比べ、モーセが契約への従順とそれに対する祝福を述べる２６章１６－１９節と２８章の始まりは、ごく自然にテーマが続いています。

２７章は、１～８節、９～１０節、１１～２６節の三つのまとまりを持っているが、その相互の関係がどのように関わりを持っているのか説明できない解釈の課題が存在します。

６章以降の申命記は、イスラエルに向けて語られた一つのまとまりを持つ勧告として発布されたことを示しています。モーセが語り手であったが故に、彼を三人称で記されることはありませんでした。しかし、ここでは三度も現れており、しかも、説話者はモーセについて過去時制の話法で言及しています。モーセが、これより以前に、三人称の過去時制で言及された最後の箇所は、５章１節です。総じて申命記では、モーセは、導入となる表題かあるいは二次的な付加の部分を除いて、それ以外のところで言及されることはありません。

内容的にも、２７章１節―８節、１１節―２６節は、他の申命記の部分から、区別される。他の箇所では、普遍的で時代を超えて妥当する生の秩序が告知されていますが、ここでは、個別的に祭儀的な指示が取り上げられ、その詳細な指示をもって事柄が処理されています。

ゲリジム山の祭壇は、｢ヤハウエがあなたの一つの部族のうちに選ぶ場所で｣｢ヤハウエがその名を住まわせる場所｣とどのような関係にあるだろうか。申命記では、イスラエルの中でのその場所は、神秘的に明らかにされないままである。祭儀史的に、この聖なる場所については、少なくとも王国時代には、何ら広範な、それに匹敵する意義が付されることはなかった。申命記は、中央聖所に言及する際に、極めて著名な聖所の一つを考えている。その場合、本当にヤハウエがその名を住まわせる場所のほかに、なお更に第二の祭壇を許可すべきなのか。１節－８節と１１節－２６節には、元来の前申命記的な伝承、非常に古いシケム伝承が背後に多くの裏付けがある。

９－１０節の段落は、それに先立つ単元と前後関係は存在しません。１節の｢モーセと長老たち｣に代えて、９節は｢モーセとレビ人たる祭司｣の説教が差し込まれています。この説教は現在のことと関わり、今や、イスラエルが前面に現れてきています、２６章１７節―１９節の契約締結の段落は、ここに続いています。イスラエルは契約締結によって今やヤハウエの民となっている。この箇所は典礼的な特色を帯び、儀式の経過の中でのある時を示している。聖書神学の点でいえば、９節－１０節において、契約と服従との関係が、典型的な明確さで定式化されています。契約締結は、イスラエルがその服従を実際に示す可能性など全く持っていなかった時に生じたのであり、契約は、ヤハウエの自由なる賜物であった。それは、先ず十分な服従行為を前提にして初めてイスラエルにとって有効となる、といったものではない。服従行為は、契約に先立つ条件として成立しているのではなく、その結果として続くものであり、申命記の精神においても、服従は感謝の主題から生じるものである(８：１以下、９：１以下参照)、とフォン・ラートは指摘しています。

２７章１１－１４節のエバル山とゲリジム山の間で行われる、祭儀的儀式に関する段落は、統一あるまとまりがなく、異なる二つの儀式の挙行が命じられています。

第一の儀式は、１２部族が二組の合唱隊に分かれ、６部族ずつエバル山とゲリジム山の山腹に、二組が向かい合って立ち、交互に祝福と呪いの言葉で応答し合わなければならない。果たして、この儀式が１１章２９節で言及されるものと同一のものであろうか。ここでは民が祝福の受領者であるのに、１１章２９節では、祝福と呪いとが両方の山に置かれなければならないので、どう見ても同じものと言えない。

第一の儀式では役割を担っていなかったレビ人が第二に儀式で固有の典礼執行者として、シケムの十二戒を朗誦し、他の部族たちは｢アーメン｣という言葉で応答している。この二つの指示の背後には、二つの祭儀挙行についての記憶があります。この両者を結合させる際、第二のものが優先させられたため、最初のものはごく短めに縮小されることになった。最初のものは、朗誦されるべき祝福の言葉も、呪いの言葉についてももはや役割を果たしていない。現在の申命記のテキストは、第二の儀式の方だけに典礼上の経過に関する表象を保持している。

１５―２６節に記されるシケムの十二戒は、旧約聖書に含まれる最古の禁令集で、最も重要な記録の一つであり、初期のヤハウエ信仰を形造っていた精神や典礼上の儀式について、重要なことを教えてくれる。もともと組(シリーズ)の形で、全く均等に形成されていた。この簡潔に様式化された原型は、１６節―１９節に保持されています。その他のものは、後代の解釈による補遺で、その最たるものは１５節の偶像についての禁止命令です。最後の２６節の禁止命令は、法における神の意志を犯すという、特定の違反行為を語る他の先行するものとは違い、｢この律法の言葉｣を蔑にすることに対する、ものになっている。それまで一貫していた強い肯定表現による定式を突き破っている。｢・・・するものは呪われる｣の代わりにここでは｢…しないものは呪われる、となっている。これを後代の説教調の付加とみなすのが自然である、とフォン・ラートは指摘しています。

｢呪われよ｣（アールール）にあたる言葉は、神から来る呪いを示すが、古代人は、それを現実的で破壊力に満ちた威力と考えていた。それは、それに該当する人には災いとなって付きまとい、その人の家にもその梁にも宿り得るものであった(ゼカリヤ５：４)。アーメンは、共同体が一つ一つの命題についてそれぞれ応答する言葉で、｢確かに｣と訳すことができる。しかし、まさに諸々の命題との関わりにおいて、この｢アーメン｣は、単なる個人的な確証や是認を遥かに超えるものを含んでいます。なぜなら、それが宗教的・法的な儀式の一部であり、共同体全体に妥当する、本質的な意義を帯びていたからです。この｢アーメン｣は、ヤハウエの意志に関わるこの明言に対する、信仰告白を含んでいます。祭儀共同は、宣言されたこの呪いによってもたらされる状況を受け入れるのです（民数記５：２２、エレミヤ１１：５、ネヘミヤ５：１３参照）。共同体は、法を犯すものに対するヤハウエの怒りについて告白しているだけでなく、そのような法を犯すものに対するヤハウエの怒りについて告白しているだけでなく、そのような法を犯すものたちから分離することによって、ヤハウエの怒りの執行者となると、自己規定しています。法を犯した者たちは、呪いを被ったものとして、祭儀共同体から排除されます。追放されたものとして、彼らはもはやどこにも留まることはできない。彼らの運命は恐るべきものとなる。それゆえ、呪いは、こうして共同体がそのようなものとして受け入れたという言葉を通して、初めて、真の有効性を得ることになります。

一連の禁止命令の最初に、偶像礼拝についての禁止命令があります。この禁止命令は、その元来の形態から遠く隔たったものになっています。ヘブライ語では、「呪われよ」（アールール）の後に分詞形による構文が続いていたに違いない、とフォン・ラートは指摘しています。祭儀用の彫像を設置することは、「ヤハウエがいとわれる」（１５節）という言及が、既に、この禁止命令を解説しています。この議論は、後代に由来します（イザヤ４４：９以下、エレミヤ１０：１以下、詩編１１５：４－７）。この禁止命令は、実際ヤハウエの像を造ることを念頭において禁じているのか、あるいは他国の神のイメージでヤハウエを表現することを念頭において禁じているのかどうかは、明言されていませんが、最初の方がより自然な理解であると言えます。
シケムの十二戒で挙げられているすべての禁止命令は、古代イスラエル法伝承の、他のところでも出てきます。ここでは原則の編成が中心問題となっていて、それらは、ヤハウエへの信仰を告白する者たちが共同生活するための綱領的な意義を担っていた、と結論付けることができる、とフォン・ラートは述べています。

しかし、この一連の禁令集は、独自の神学的な特性を刻印しているという点で、独特なものです。なぜなら「ひそかに」（１５節、２４節）行なうことに対し、つまり世人から見られているという自己規制の外側で実行され得ることに対し、攻撃しているからです。ひそかに安置される祭儀用偶像、ひそかな殺人、地境を移動させること、盲人を迷わせること、あるいは性の幅広い領域、このすべては、裁判人も原告も覗き見ることのない領域にあります。それは、イスラエルがそのすべての生活の領域に関わるヤハウエの法的意志に対し、祝祭の時にどのように告白するかについて、かなり壮大な規模を持って規定しています。イスラエルは隠されているあらゆる生の細分化されたところにまで、この禁令集を置き、自らを神の意志を遂行する機関としているのです。